Orixás

OXALÁ

Oxalá, na Umbanda representa o Orixá da paz e principalmente da fé.  A cor de Oxalá é o branco. Simboliza a paz é o pai maior nas nossas nações na Religião Africana. É calmo, sereno, pacificador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações. A Oxalá pertence os olhos que vêem tudo. Oxalá seja na Umbanda ou no Candomblé é o mesmo Orixá. O que muda da Umbanda para o Candomblé em relação aos Orixás é a forma de manifestação (incorporação), trato, simbolos e assentamentos, vestimentas, imagens etc. Porém, a essência do Orixá é a mesma.

 

                            
( Antes de quaquer coisa quero salientar que as diferenças de interpretação são causadas por vários  motivos, são eles: regionais, missionários, experimentais, etc, não quero aqui formar conceitos considerando -os a única verdade, pois, a diversidade de cultos na Umbanda, cria uma abrangêcia enorme aos diversos níveis de evolução dos seres encarnados neste planeta.Não escrevo baseando-me aos ensinamentos de uma única doutrina, mas sim basendo-me em pesquisas literárias de vários tipos.

ORIXÁ E SINCRETISMO

Pode-se dizer que a Umbanda é uma religião aberta, muito aberta por sinal. E isto gera muitas interpretações diferentes para os seus conceitos, inclusive os mais básicos.

Na Umbanda existe o sincretismo, que é a correspondência entre a vibração (o Orixá) e os santos da Igreja Católica. Essa correspondência varia um pouco, existindo algumas diferenças entre o praticado em diferentes regiões do país, por isso, acredito, o que importa é a Vibração.

Na UMBANDA (de uma maneira geral, pois existem variações referentes às diversas ramificações existentes), os Orixás são cultuados como divindades de um plano astral superior, ARUANDA,  que na Terra representam às forças da natureza (muitas vezes confundindo-se a força da natureza com o próprio Orixá).

A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí (Cabeça) desses filhos.

Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não são incorporados (não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas doces de Oxum ...).  O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás (ou também conhecidos como encantados); ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de grande força espiritual (de grande Luz, como alguns gostam de falar) que trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.

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ORIXÁ (  DEFINIÇÃO *)

Podemos dizer que na Umbanda os Orixás são energias, forças da natureza que estão presentes em todos os lugares, influenciando as pessoas e irradiando energias que mantém o equilíbrio natural dos elementos em relação ao universo.

Uma interpretação mais objetiva coloca os orixás como espíritos que progrediram muito espiritualmente, não necessitando mais do processo reencarnatório, e que para darem continuidade no seu progresso espiritual possuem como missão organizar e orientar uma rede de espíritos com menos progresso espiritual do que eles, ajudando-os a progredirem espiritualmente.Cada pessoa está ligada a um desses orixás e suas características são encontradas em seus filhos, seja na forma física ou, mais evidente, nas características psicológicas e comportamentais a qual a pessoa está relacionada.
Os elementos nos quais se manifestam os orixás cultuados na umbanda são:Oxalá Onipresente, Ogum estradas e campinas, Oxóssi nas matas, Xangô pedreiras, Oxum cachoeiras, Iansã ventos e tempestades, Iemanjá no mar, Obaluaê na terra, Nanã nas águas paradas e da lama do fundos do rios e lagos, além da água das chuvas.

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ORIXÁ (DEFINIÇÃO **)

Ori = cabeça ; Xá = Luz.

A palavra Orixá quer dizer “Coroa Iluminada”; “Espírito de Luz”. O princípio mais evoluído existente em nosso sistema, manifestado através das forças da natureza.

O ponto riscado é parte integrante da liturgia da Umbanda e portanto não deve ser profanado. Você não encontrará aqui receitas de oferendas, pois, as oferendas são sagradas e pertencem de forma particular a cada culto e a sua maneira.